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Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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164<br />

A. La prohibición de las imágenes en el AT. La creencia que Dios no ha de ser representado es intrínseca al AT (cf. Éx. 20:4). El<br />

culto presenta aquí un panorama uniforme, y la prohibición es fundamental. Lo que subyace a esta creencia es la naturaleza espiritual<br />

de Dios, pero no en el sentido que Dios esté alejado de la materia, sino más bien en el sentido que no se halla bajo el control<br />

de los humanos. Por eso tampoco hay ninguna descripción literaria (cf. Éx. 24:9–10). El arca no tiene imágenes asociadas, y sólo<br />

está ligada con la presencia espiritual de Dios. La dedicación <strong>del</strong> templo hace énfasis en el hecho que Dios habita en densa nube y<br />

gobierna incluso la lumbrera más brillante <strong>del</strong> cielo, el sol (1 R. 8:12). A Dios no se le iguala con fenómenos naturales tales como<br />

los terremotos o los incendios (1 R. 19:11ss), porque también estos son obra suya. La doctrina de la creación explica la prohibición<br />

de imágenes, porque ¿qué sentido tendría buscar semejanzas de Dios en cosas que él ha hecho (Éx. 20:4)? Isaías 40:12ss formula<br />

esto con toda claridad. Un punto ulterior es que Israel no vio ninguna figura de Dios cuando él les habló desde el fuego (Dt. 4:15–<br />

16). Por eso el hacer imágenes es un acto de desobediencia (Am. 5:26). A la gente le cuesta aceptar esto, como se puede ver por la<br />

constante forja de imágenes a partir <strong>del</strong> becerro de oro, pero la intención es probablemente rendirle culto a Dios aun cuando se ore<br />

a los ídolos. Los profetas, sin embargo, consideran que el hacer imágenes pervierte la religión de Israel, y con la ayuda de descripciones<br />

humorísticas tales como la de Isaías 44:12ss dejan finalmente establecida la prohibición.<br />

[G. von Rad, II, 381–383]<br />

B. Las imágenes en el judaísmo y en el cristianismo.<br />

1. Para los judíos, la prohibición tiene tres implicaciones prácticas. La primera (a.) es el evitar y eliminar todas las imágenes de<br />

dioses ajenos. Tanto los judíos como los cristianos han considerado siempre que el violar esta regla es apostasía. Las representaciones<br />

de animales y estrellas en el velo <strong>del</strong> templo son simples símbolos artísticos. De modo semejante, la representación <strong>del</strong><br />

carro solar por los artistas bizantinos es puramente convencional. La segunda implicación (b.) es la ausencia de representaciones<br />

de Yavé en el culto. Cuando más, sólo hallamos cuadros de la mano de Dios en el sacrificio de Isaac y en la elevación de Ezequiel.<br />

La tercera implicación (c.) es que también se evitan parcialmente las representaciones de seres humanos y de animales. Especialmente<br />

el arte judío evita las figuras humanas, puesto que los seres humanos están hechos a imagen de Dios, pero se han encontrado<br />

varias excepciones en la representación de escenas bíblicas. Por lo que atañe a los animales, se evitan estrictamente aquellos que<br />

son símbolos de una deidad, pero en los demás casos los animales sirven de adorno inofensivo. También se pueden representar los<br />

objetos que se usan en el culto, p. ej. el arca de la ley, el cuerno, el cuchillo de la circuncisión y el can<strong>del</strong>abro. De modo que el arte<br />

sirve para presentar los actos de Dios en vez de a Dios mismo. No hay un interés intrínseco por la apariencia de Dios o por los<br />

ejercicios de sus adoradores, como en el arte pagano; el punto focal es Dios y su historia.<br />

2. Las representaciones de Dios son igualmente objetables para los cristianos. El NT nunca piensa siquiera en dar una descripción de<br />

Jesús (o, para el caso, de los apóstoles). Lo crucial no es el adorar una imagen sino el escuchar la palabra. Sólo en el período posterior<br />

al NT hallamos el desarrollo artístico, pasando por la decoración religiosa y los símbolos cristianos hasta la representación de<br />

Cristo y de los apóstoles. En el NT, la ausencia de interés positivo alguno significa también la ausencia de toda oposición negativa.<br />

[p 205] 3. La cuestión de las imágenes sale a flote en el NT en los siguientes pasajes. a. Lo que está en juego en Marcos 12:16 son<br />

las imágenes en las monedas. Estas son ofensivas para los judíos porque violan el mandamiento y retratan a gobernantes extranjeros,<br />

pero las monedas hay que usarlas por razones prácticas. b. La imagen de la bestia no debe ser adorada, según Apocalipsis<br />

13:14–15, etc. Hay aquí un choque contra el tan extendido culto a los gobernantes, como lo había habido en Daniel 3:5ss y lo hay<br />

continuamente en la historia judía, p. ej. cuando la turba alejandrina colocó imágenes <strong>del</strong> emperador en las sinagogas en el año 38<br />

d. C., y como lo habría de haber para los cristianos (cf. Plinio, Cartas 10.96). Apocalipsis 13:15 nos recuerda los recursos de los<br />

sacerdotes para poner en movimiento las imágenes.<br />

[G. <strong>Kittel</strong>, II, 383–388]<br />

C. El uso griego de εἰκών. Conectada con εἴκω, «ser parecido», «parecer», εἰκών significa «imagen», a. como representación<br />

artística, b. como imagen mental, y c. como una semejanza o manifestación.<br />

1. En Colosenses 1:15 Cristo es la imagen <strong>del</strong> Dios invisible. Puesto que es imposible una representación de lo invisible, aquí el<br />

significado es una revelación con participación sustancial, como en Platón y Filón. La εἰκών no es ajena al objeto, ni está presente<br />

sólo en la mente, sino que es en efecto su realidad e ilumina su esencia interior. Por eso en la cosmología platónica el mundo es la<br />

imagen visible <strong>del</strong> αὐτοζῷον inteligible.<br />

2. En la religión griega popular, el dios está presente en la imagen, como lo muestran los milagros y la magia asociada con las<br />

imágenes. Las copias tienen los mismos poderes, sentimientos, etc. que sus originales. Los gobernantes también son dioses en<br />

manifestación visible.<br />

[H. Kleinknecht, II, 388–390]

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