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Diccionario Teológico del Nuevo Testamento - Compendio - Kittel

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dad, pero, excepto allí donde las necesidades militares exigen un grado de economía comunal (como en Esparta), la propiedad<br />

privada se desarrolla pronto, con la resultante distinción entre ricos y pobres. Las teorías de la sociedad procuran restaurar el equilibrio.<br />

Así Pitágoras establece para sus seguidores una sociedad comunitaria. Platón, en su descripción <strong>del</strong> estado ideal, sugiere que<br />

los gobernantes y soldados deben ser puestos en una condición pública, y en sus propuestas modificadas aboga por la nacionalización<br />

de la tierra y una estricta supervisión económica. Aristóteles preserva la propiedad privada, pero con la condición de que una<br />

porción de la tierra se tenga en común, y de que se logre lo más cercano posible a la igualdad de posesión. Poetas como Hesíodo<br />

pintan un estado ideal, sea en el pasado o en el presente. Los cínicos creen que la posesión común de todas las cosas es el verdadero<br />

orden de la naturaleza. Los estoicos buscan la mejor realización posible de una era mejor, fomentando el espíritu de hermandad.<br />

Los neopitagóricos renuevan el ideal de una vida en común y una comunidad de bienes (por cuanto la tierra es una madre común)<br />

en la cual uno puede no poseer nada y sin embargo ser dueño de todo.<br />

2. Aparte de los pitagóricos, los griegos se limitan a teorizar acerca de la propiedad en común; pero grupos judíos como los esenios<br />

la practican, compartiendo tanto las comidas como la propiedad. Los terapeutas también viven comunitariamente y en un aislamiento<br />

ascético, para el estudio más intenso de las Escrituras.<br />

D. κοινός en el NT.<br />

1. Tito 1:4 habla de la fe «común», y Judas 3 de la salvación «común». En Hechos 2:44; 4:32 los discípulos llevan una vida en<br />

«común», siguiendo el ejemplo de Jesús (Lc. 8:1ss) y en expectación de los últimos días (Dt. 15:4). Esta vida en comunidad no se<br />

basa en una teoría económica, en la socialización legal ni en la imitación filosófica de la naturaleza, sino que expresa la comunión<br />

fraterna que renuncia a la propiedad (cf. Lc. 12:33) con el fin de ayudar a los demás (Hch. 2:45). La expresión de los Hechos<br />

(«tenían en común todas las cosas») es helenística.<br />

2. El sentido de «profano» figura en Apocalipsis 21:27; Hebreos 10:29 («teniendo por profana la sangre <strong>del</strong> pacto»); Marcos 7:2<br />

(«manos ritualmente impuras»). El NT niega que cosa alguna creada por Dios sea ritualmente profana (cf. Hch. 10:28; Ro. 14:14).<br />

Los hermanos más débiles podrán seguir pensando de ese modo, y hay que darles cabida, pero están objetivamente errados (Ro.<br />

14:14).<br />

κοινωνός, κοινωνέω, κοινωνία, συγκοινωνός, συγκοινωνέω<br />

A. Significado y construcción de los términos. κοινωνός significa «compañero», «partícipe». κοινωνέω significa 1. «tomar parte<br />

en, participar» y menos frecuentemente 2. «impartir». Se usa en absoluto, o con genitivo de objeto, dativo de persona o ambos.<br />

κοινωνία significa «participación», «impartición», o «compañerismo, comunión». Se usa con genitivo objetivo (lo que se comparte),<br />

genitivo subjetivo (la persona o cosa que comparte), y el receptor va en dativo o con una preposición y el genitivo objetivo (la<br />

persona en quien se da el compartir).<br />

B. El grupo en el griego secular.<br />

1. La vida humana. El compartir se da en muchos campos, p. ej. las empresas, las relaciones legales y el matrimonio. La amistad es<br />

para los griegos una expresión suprema <strong>del</strong> compartir. La ciudadanía también es importante, puesto que la preservación de la sociedad,<br />

y de hecho <strong>del</strong> cosmos, depende <strong>del</strong> compartir político o cosmopolita.<br />

2. El lenguaje sagrado. El tomar parte en el poder divino por medio de comidas en común es una idea antigua que persiste en el<br />

concepto griego de comunión con los dioses en los banquetes sacrificiales o incluso mediante la unión sexual. La filosofía purifica<br />

la idea. Así, para Platón, comunión con Dios es la forma suprema de compartir, mientras que el estoicismo, con su idea de un universo<br />

integrado, [p 441] enfatiza la comunidad humana y la comunión de toda la humanidad con la deidad. El misticismo reemplaza<br />

la comunión con la unión.<br />

C. El grupo en la esfera israelita-judaica.<br />

1. El AT. El grupo no es común en el AT (y menos aún que el grupo hebreo equivalente רבה, que denota asociación con otras<br />

personas para diversos fines, o la asociación con los ídolos, pero nunca con Dios). κοινωνία aparece sólo en Levítico 6:2 para<br />

«depósito», y en Isaías 44:11 los que adoran a los ídolos son sus «compañeros». En el Sirácida κοινωνός se puede usar para compartir<br />

la mesa (6:10) pero también para la asociación en actos ilícitos (41:19). κοινωνός denota estrecha camaradería con los malos<br />

o con los ricos en Sirácida 13:1. κοινωνία se usa para la participación material en Sabiduría 8:18.<br />

2. El AT: Dios. La ausencia de este grupo para indicar la comunión con Dios separa al AT <strong>del</strong> mundo griego. En el AT los justos<br />

dependen de Dios y confían en él, pero no se consideran sus compañeros. Esto es sorprendente, en vista <strong>del</strong> hecho de que el culto

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