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s dans les Saintes - Encyclopaedia Gentium Boni

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2271 FIN DU MONDE<br />

ment de son ceuvre redemptrice, il 1'ignorait. Pour expliquer<br />

son langage sur la proximite de la parousie et de la<br />

consommation des choses, il faut reconnaitre que la connaissance<br />

qu'il a eue de 1'avenir, durant sa vie mortelle,<br />

n'a pas ete complete. Elle se bornait a ce qu'il lui etait<br />

necessaire de savoir en vue de remplir sa mission terrestre,<br />

et elle etait indeterminee quant a certains details de<br />

son second avenement, notamment celui du temps ou se<br />

produira la parousie. Du reste, la limitation de la science<br />

de Jesus a des raisons economiques, au sens theologique<br />

du mot economic; elle est une condition de sa mission<br />

terrestre et de son abaissement volontaire. Son intelligence<br />

humaine a concu 1'idee d'une grande manifestation<br />

de sa gloire <strong>dans</strong> un avenir tres rapproche; elle a associe<br />

Ja ruine du peuple juif au bouleversement final de 1'univers<br />

et s'est represente <strong>les</strong> deux evenements sous des<br />

formes symboliques, comme un jugement de Dieu s'exercant<br />

a la fois sur tous <strong>les</strong> hommes. Elle n'avait done pas<br />

une vision complete et distincte de la realite future; elle<br />

se la figurait <strong>dans</strong> un tableau dont <strong>les</strong> traits etaient<br />

empruntes aux anciennes propheties pour caracteriser le<br />

present et 1'avenir me<strong>les</strong> <strong>dans</strong> un fond unique sans perspective.<br />

Cf. A. Loisy, L''Apocalypse synoptique, <strong>dans</strong> la Revue<br />

biblique, 1896, p. 335-343. La Dogmatik du D r Schell<br />

a ete mise a ¥ Index (decret du 15 decembre 1898). Les theologiens<br />

catholiques affirment qu'a partir du vi e siecle il<br />

existe un enseignement unanime au sujet de la science<br />

humaine de Jesus-Christ, qu'on reconnait parfaite et<br />

complete, enseignement dont il serait temeraire de s'ecarter.<br />

La perfection de la science naturelle du Verbe incarne<br />

leur parait une consequence necessaire de 1'union hypostatique.<br />

Us different sans doute <strong>dans</strong> la maniere d'expliquer<br />

Fignorance avouee par Jesus du jour et de 1'heure<br />

de son dernier avenement. Us 1'expliquent de preference<br />

par des raisons derivant de la divine economie de 1'lncarnation,<br />

mais <strong>dans</strong> un autre sens que celui que propose<br />

le docteur Schell. Us disent que Jesus ne connaissait pas<br />

ce jour d'une science communicable; il le connaissait,<br />

mais il n'avait pas recu la mission de le reveler. Franzelin,<br />

Tractatus de Verbo incarnato, 3° edit., Rome,<br />

1881, p. 425-427; Stentrup, Prselectiones dogmaticse de<br />

Verbo incarnato, Christologia, t. n, Inspruck, 1882,<br />

p. 1113-1139. Cf. Knabenbauer, Comment, in Evangel,<br />

secundum Marcum, Paris, 1894, p. 354-357.<br />

D'autres critiques rationalistes, n'osant pas attribuer a<br />

Jesus une erreur sur la date de son dernier avenement,<br />

1'ont rejelee sur ses Apotres, qui ont mal compris et mal<br />

interprete <strong>les</strong> paro<strong>les</strong> de leur Maitre. Us ont en consequence<br />

declare que <strong>les</strong> discours eschatologiques, rapportes<br />

<strong>dans</strong> <strong>les</strong> Irois premiers Evangi<strong>les</strong>, n'etaient pas authentiques,<br />

Baur, Neutestamentliche Theologie, p. 107, ou<br />

au moins avaient ete altares et interpo<strong>les</strong> par <strong>les</strong> evangelistes.<br />

Ceux-ci, imbus des idees juives et partageant <strong>les</strong><br />

esperances de leurs coreligionnaires sur le regne glorieux<br />

du Messie, n'ont pas compris <strong>les</strong> images prophetiques<br />

qu'avait employees leur Maitre pour decrire 1'avenir<br />

de son ceuvre plus spirituelle que temporelle. A la<br />

prophetie de la ruine de Jerusalem, ils ont reuni des discours<br />

tenus par Jesus sur d'autres sujets et en d'autres<br />

circonstances, et ils ont forme un amalgame de paro<strong>les</strong><br />

divergentes, qui n'expriment pas la veritable pensee du<br />

Sauveur. Colani, Jesus-Christ et <strong>les</strong> croyances tnessianiques<br />

de son temps, 2 e edit., Strasbourg, 1864, p. 142-215;<br />

E. de Pressense, Jesus-Christ, son temps, sa vie, son<br />

ceuvre, 2 e edit., Paris, 1866, p. 585-590; Jean Weber, La<br />

parousie de Jesus-Christ d'apres <strong>les</strong> quatre Evangi<strong>les</strong>,<br />

Strasbourg, 1841; L. "Will, Les idees eschatologiques<br />

d'apres <strong>les</strong> Evangi<strong>les</strong> synoptiques, Strasbourg, 1866.<br />

Jesus n'avait etabli aucun rapport chronologique entr-e<br />

Fannonce de sa parousie et celle de la ruine de Jerusalem.<br />

Ce sorit ses discip<strong>les</strong> qui rapprocherent <strong>les</strong> deux<br />

faits et introduisirent <strong>dans</strong> Fexpression de la pensee du<br />

Maitre une liaison qui etait etrangere a son esprit. Plu-<br />

sieurs de ces critiques estiment meme que le rapport<br />

chronologique entre ces deux evenements parait moins<br />

etroit <strong>dans</strong> la relation de saint Luc que <strong>dans</strong> cel<strong>les</strong> de<br />

saint Matthieu et de saint Marc. Les plus anciennes, qui<br />

etaient peut-etre anterieures a la catastrophe qui ruina<br />

Jerusalem, confondaient presque <strong>les</strong> deux predictions.<br />

Celle de saint Luc, redigee apres la realisation de la premiere,<br />

trahit deja la preoccupation d'expliquer le retard<br />

| que subit le retour du Sauveur. Saint Jean n'en parle<br />

plus <strong>dans</strong> son Evangile et donne au second avenement<br />

de Jesus un caractere tout spirituel. — D'abord il est<br />

faux que saint Jean, quoiqu'il rapporte specialement<br />

1'enseignement spirituel de Jesus, ignore entierement le<br />

second avenement de son Maitre. Quelques commentateurs<br />

estiment que Jesus en parle <strong>dans</strong> son discours<br />

apres la Gene. Si Jesus retourne a son Pere, c'est pour<br />

preparer une place aux siens; mais il reviendra, <strong>les</strong><br />

prendra et <strong>les</strong> emmenera avec lui. Joa., xiv, 2-3. Cette<br />

venue nouvelle ne peut designer que le second avenement,<br />

Schanz, Commentar uber das Evangelium des<br />

heiligen Johannes, Tubingue, 1885, p. 473, ou si elle est<br />

commencee a la mort de chacun des discip<strong>les</strong>, elle aura<br />

son parfait accomplissement au dernier avenement de<br />

Jesus. Corluy, Comment, in Evang. S. Joannis, 2 e edit.,<br />

Gand, 1880, p. 341. Apres sa resurrection, Jesus, ayant<br />

predit a Pierre le genre de mort qui lui etait reservj,<br />

refusa de faire connaitre le sort de Jean. Des paro<strong>les</strong> de<br />

Jesus <strong>les</strong> discip<strong>les</strong> conclurent que Jean ne mourrait pas,<br />

mais serait reserve pour la seconde venue du Sauveur.<br />

L'evangeliste repousse la fausse conclusion tiree au sujet<br />

de son immortalite et distingue exactement le sens des<br />

paro<strong>les</strong> de Jesus. Joa., xxi, 22-23. Saint Jean connaissait<br />

done au moins Fattente que <strong>les</strong> discip<strong>les</strong> avaient de ia<br />

seconde venue du Sauveur. Schanz, Commentar, p. 590.<br />

Du reste le dernier evangeliste avait traite de la parousie<br />

du Seigneur <strong>dans</strong> ses Epitres et <strong>dans</strong> 1'Apocalypse. Voir<br />

plus loin. — II n'est pas, en outre, vraisemblable que<br />

<strong>les</strong> Apotres aient mal compris et mal interprete, <strong>dans</strong> leur<br />

enseignement officiel, la pensee du Maitre sur son dernier<br />

avenement. Les evangelistes ont rapporte exactement <strong>les</strong><br />

discours de Jesus. — Pour expliquer la difficulte qu'il<br />

presente, des commentateurs ont recouru a Fhypothese<br />

d'un sens spirituel, cache sous la lettre. Toute la prophetie<br />

de Jesus doit s'entendre a la lettre de la ruine de Jerusalem;<br />

cependant <strong>les</strong> images grandioses par <strong>les</strong>quel<strong>les</strong> sont<br />

indiques <strong>les</strong> signes ou <strong>les</strong> pronostics de cet evenement<br />

ne sont que des symbo<strong>les</strong>, des figures de la realite, proferees<br />

seulement pour faire ressortir la grandeur de cette<br />

premiere catastrophe; el<strong>les</strong> ne se realiseront done pas<br />

a la lettre, et il faut <strong>les</strong> entendre comme des metaphores.<br />

Mais sous ce sens litteral figure se cache un sens typique,<br />

relatif a la fin du monde. La destruction de Jerusalem<br />

doit etre consideree comme le type de la derniere catastrophe,<br />

et en raison de 1'union si etroite qui existe toujours<br />

<strong>dans</strong> <strong>les</strong> propheties entre le type et Fantitype, <strong>les</strong> deux<br />

sens se melent et se confondent. Le Sauveur avait principalement<br />

en vue le sens spirituel; <strong>les</strong> scenes grandioses<br />

et terrib<strong>les</strong> des' apprets du jugement etaient presentes a<br />

sa pensee, et il leur a emprunte <strong>les</strong> couleurs sous <strong>les</strong>quel<strong>les</strong><br />

il a decrit <strong>les</strong> calamites de la fin du monde jirif.<br />

Aussi <strong>les</strong> figures prophetiques et symboliques de la ruine<br />

de Jerusalem se verifieront <strong>dans</strong> leur sens propre aux<br />

derniers jours de Funivers. La proximite, Fimminence<br />

meme des malheurs predits ne concerne que la ruine de "<br />

la cite sainte, type de la fin du monde; celle-ci est au<br />

point de vue du temps sans connexion immediate avec<br />

<strong>les</strong> evenements rapproches qu'annoncait Jesus - Christ.<br />

Tel a ete le sentiment de Calmet, Commentaire litteral,<br />

2 e edit., Paris, 1726, t. vn, p. 211; de Bergier, Dictionnaire<br />

de theologie, art. Avenement, Paris, 1789,1.1, p. 345;<br />

de Dcellinger, Le christianisme et I'Eglise, trad, franc.,<br />

p. 330; du P. de Buck, Manuel de la Passion de.N.-S.<br />

J.-C., trad, franc., Lille, 1885, p. 63-66; du P. Corluy,

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