thèse

Jarry et Valéry se rapprochent en de nombreux points des scientifiques en ce sens qu’ils
cherchent à éclipser le monde immédiatement connu par les sens, à remettre en question ce
monde du sens commun des partisans de Ptolémée 1 (« Une œuvre d’art », note Valéry, « devrait
toujours nous apprendre que nous n’avions pas vu ce que nous voyons 2 » ; il s’agit « d’atteindre le
dessous de l’horizon sensible 3 » – Faustroll –, quitte à voir, comme le note Jarry, le soleil de trop
près, « de si près »), en ce sens aussi qu’ils tentent de découvrir et de nommer les relations sous-
jacentes qui gouvernent la nature 4 (qu’elle se rapporte à l’extérieur ou à l’intérieur du sujet), l’un
d’une façon éminemment ludique (on peut lire le résultat sous le nom de La Chandelle verte, lumières
sur les choses de ce temps), l’autre de façon beaucoup plus « sérieuse » (dans ses Cahiers), ce qui ne
veut pas dire plus sincère, l’un et l’autre empruntant aux sciences tous les outils dont il leur
semblera qu’ils peuvent avoir besoin. « Je cherche un symbole, une représentation, une formule.
J’en trouve bien le manque », écrit Valéry dans un brouillon 5 .
3. 9. Les mathématiques : rendre clair l’obscur.
La liberté (une liberté qui se confond avec l’expression de leur curiosité intarissable) semble
être le seul devoir pour des auteurs qui vont user des mathématiques à la fois parce qu’elles sont
nœuds d’obscur pouvant décupler la portée poétique des phrases, comme nous l’avons vu, mais
aussi parce qu’elles semblent être des armes opportunes pour rendre clair l’obscur 6 .
Ces deux réalités ne sont pas inconciliables, contrairement à ce que l’on pourrait penser : les
mathématiques apparaissent pour ces deux auteurs à la fois comme sémantiquement vides et
1
Voir Martin Heidegger, Qu’est-ce qu’une chose ?, Gallimard, 1971.
2
Paul Valéry, Œuvres, I, op. cit., p. 1165.
3
Bouquin, p. 510.
4
Ces relations constituent pour Galilée la mathemasis universalis, lequel oppose le monde vrai (image
que dessine en creux la somme des lois) et le monde quotidien, fuyant et conjectural (voir Henry
Bett, Nicolas of Cusa, Londres, Methuen, 1932, p. 176 et sq. ; voir également Karl Jaspers, Anselm
and Nicolas of Cusa, édité par Hannah Arendt, traduction de Ralph Manheim, New York,
Harcourt, Brace & World, 1966, p. 105 sq.), contredisant ainsi (au passage) De Cuse, pour qui les
modèles arithmétiques de la nature sont désignés par le terme « conjecture » (De Conjectura). Lire
notamment Paul Valéry, Introduction à la méthode de Léonard de Vinci, op. cit., p. 60 et sq.
5
« Notes anciennes manuscrit [1900] », propos cité par Nicole Celeyrette-Pietri, op. cit., p. 26.
Valéry écrit aussi : « J’ai rêvé d’une littérature. Pure. Autre que celle où règne le parler usuel [...] À
mes yeux rigueur, logique, précision etc. – représentent un choix – l’obtention de corps purs.
Faire une littérature seulement composée de formes nettes. » (Cahiers 9, p. 221).
6
Pour dissiper le « vague dans [l’]esprit, un je ne sais quoi épais comme de la fumée », pour
chasser « ce voile obscur, comme le vent chasse le damier » (Lautréamont, Les Chants de Maldoror,
« Chant deuxième »).
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